“何故深思高举，自令放为？”这是渔父的一段话。
沧浪水下，隐隐绰绰，我看到了渔父的智慧。屈原，一个改变自己的人，希望改变世界。他的《楚辞》，娓娓读来，饱含一片赤诚之心。但后来受小人的谗言陷害，处境困窘。他发现改变不了世界，便最终选择了不被世界改变。而渔父隐然于世，深知不能改变世界，但他并没有无奈地选择去改变自己。
然而他却选择了“无我”超然之境。他不被世俗蒙蔽，我相信他的脱俗淡然是一种心的沉淀，是驱走阴霾的微光。
光芒虽微，倘若星星点点，成千上万，那必定会迎来光明。是啊，“渔父”会在时代条件下挺身而出，向光明前行。无形无声中，世界便会与他在心田里相融。
一花一世界，一树一菩提。水滴曾在我眼里折射出世界，色彩纷呈，却微小到于指尖滚动。
世界就是这般微小，如同微粒。换而言之，人可以掌握世界，而人终究融于世界。古人夙来讲的“天人合一”，不正是如此吗？
“无我”是一种姿态。
“渔父”无我于无形中彰显生命的厚爱。“无我”，并不是字面意思上的没有。就像海上的帆随时会逐流而去，但你能说它消失了吗？并不能够吧。所以，“无我”是融于生命融于世界的一种存在。
“无我”给我们砥砺前行的力量，映射出智慧的光芒。“无我”，“无我”，只有这一种姿态才能不念过去，不畏将来。于万物发展中现象现形，怎不给人以心的启迪！“无我”只因融入世界而精彩，而世界也因“无我”而诙谐。
真正的消失也许就真的像那水分蒸发一般，从你身边远远地消失。但“无我”不会，它会以其他的一种形式永远存在。也许是在满是尘土的书架上，也许是在那一首无名曲中，也许是在旅人们前行的道路上，也许……
如果说，通过改变自己进而改变世界的姿态，是积极；不能改变世界就改变自己的姿态，是无奈；不是为了改变世界，而是为了不让世界改变我们的姿态，是封闭的话，那么我会说，“无我”这种姿态便是强大自己，宽容地去与世界相互改变！“无我”，也许会是一个更好的归宿。